建房选址风水_中国历代帝王陵墓选址的风水玄机

建房选址风水，中国历代帝王陵墓选址的风水玄机？

秦汉时期的帝王和贵族墓葬有的是平地深埋并覆以高大的土堆，代表西安始皇帝陵，有的是在半山腰上凿墓，代表徐州龟山汉墓。

到了隋唐时期 则主要以皇帝为主 盛行在山中凿墓 并在外部建立神道和享宫，代表咸阳乾陵。

宋代已经开始用砖石建地宫并出现大量壁画。

明清 墓葬的地宫结构更加复杂 地上的享宫也更加宏伟，代表明十三陵 东、西清陵。

年轻人有没有必要学习堪舆文化？

每一位中国人都有必要了解堪舆文化，这是华夏文明生活美学之精华。

堪舆文化是中国先民在长期生产与生活实践中所形成和发展起来的人居环境学，经由两千余年的传承，直至今日它依然在汉文化圈的“民间”有着重要影响。

其核心是，在人居环境的营造过程中，对自然环境和社会文化作出基于民间信仰的生态分析、地形分析、区位与方向分析，以实现人与自然、人与社会、 人与文化之间的积极互动。

堪舆即所谓风水。

据现有文献，“堪舆”一词最早出自西汉前期淮南王刘安主持门客所著《淮南子·天文训》：“堪舆徐行，雄以音知雌”。 东汉古文字学家许慎释“堪舆”之义为：“堪，天道；舆，地道”。

可见，堪舆是指研究“天地之道”———自然规律暨人与自然关系的学问。

堪舆文化在二千余年的发展过程中，尽管有不计其数的达官贵族和文人雅士对其表现出浓厚的兴趣，并引以为日常生活及世事处理之圭臬，但其信仰及传承的主体却是普通民众，并且流风所及，几与汉文化圈相重叠，成为一些百姓真正的“日用之学”。

它虽无严格的的制度化形式，却在事实上成为中国传统社会里拥有信众最多、阶层最广的民间信仰。 同时，作为中国传统文化中具有民间生命力的一部分， 堪舆文化始终又伴随着争议而存续至今。

中国传统的堪舆文化认为，人居环境的选址和营造不仅要考虑为自身提供躲避寒暑风雨以及其他生物 （当然也包括同类）侵害的安全舒适的藏身之所，考虑如何借此而获取最为丰富的自然资源以使我群生态位幅度更大化；

还应追求更为重要的“形而上”之意义： 如何将人居环境营造成人类精神的栖息地，如何实现“天、地、人三才”的和谐统一而让“生气”流贯其间。

在对人类所理想的人居环境进行长期的思考、追求与实践中，传统的堪舆文化在农业文明社会里得到了进一步的丰富与发展，逐渐形成为一个宏大而又繁杂的民间知识谱系，其中既有儒释道三家形而上的理论与思想，又汇聚了传统社会里科学技术的许多信息，既有国家制度和民间规约的 *** 表述，更容纳了大量的民间俗信。

堪舆文化所涵摄的民间知识看上去芜杂，但其知识谱系的主干却清晰可辨（否则它也无法有效地传承至今）。要而言之，它是在自然万物全息同构、整体有机的生态 *** 观下，以阴阳、五行、八卦等思想为其哲学基础和元理论；以传统地理学、传统医学（尤其是人体科学）、天文历法等古代自然科学的成果为基本的知识构架和具体的技术手段；以传统社会的道德伦理为其价值取向；以民间俗信以及相应的仪式、象征符号等为其话语方式，并呈现为更具广泛性的民间信仰形式。

堪舆文化在其二千余年的传承中，形成了众多的流派，但究其根本，皆出自“形势”或“理气” 二种理论范式。

尽管“形势”或“理气”在具体的理论与实践技术上存在诸多差异，但若从元理论视之，两者则同出一理：即人与自然全息同构，是密不可分的有机整体，所谓“天人合一”；同时，自然是“大我”，在原生意义上决定着“小我”的个体生命质量及其人生命运。

正如老子所说：“天下有始，可以为天下母。 既得其母，已知其子；既知其子，复守其母，没身不殆”。这种人与自然之间不仅是一种实存关系、还是一种类似 *** 的亲情关系的理念，位于堪舆文化知识谱系的顶端。 正是从如此的自然观、生命观出发，堪舆的理论与实践因而具有了浓厚的深层生态学意蕴。

堪舆（风水）起源于中国农业文明的早期阶段，形成和发展于中国封建社会的中后期，因此，它就不可避免地带有传统文化的历史局限性。当然，这些问题的存在也并非堪舆文化所独有，几乎所有类似的传统文化皆不同程度地存在这些方面的不足。

而堪舆文化所包含的丰富的生态文化思想及其实践原则，对现代文明如何科学合理地处理人与自然关系，仍有资鉴价值。

不惟如此，堪舆文化在今天的中国社会乃至世界其它国家或地区的华人群体里， 仍然有一定的影响，它把中国传统文化讫今仍具积极意义的一些元素物化为人居环境的构成要素，实现了以人为核心的物境、事境、情境、意境的交融，警示着人们应该敬畏生命而有所不为，切不可为所欲为，惟其如此人类才能诗意地栖居于大自然之间；

它千年的传承，已将自身积淀为不少中国人深层的社会心理，表现为人们自觉或不自觉的认知方式，制约着基于“人—自”关系的人与社会、人与文化之间的互动，因而在事实上构成为中国文化深层结构的重要维度之一。